摘要： 由於我們沒辦法證明人死後，心這個覺知體是否還會存在，所以我們就應該在活著的時候趕緊弄明白一些道理，『我為什麼要做人？ 』、『做人的意義是為什麼？ 』等等。如果活著不是為了想方設法去享福； 不是為了要作姦犯科來求名求利； 也不是為了循規蹈矩的去謀生、交房租、還房貸，到底是為什麼呢？
讓我們重新來思考一次，人的出生既然不曾帶任何東西來，死後亦無法帶走任何擁有，那麼從出生至死亡，實相就是一場猶如夢境的「空」。既然如此，我為什麼要痛苦呢？ 我痛苦只是沒辦法滿足個人內心的一種感覺而已。因為沒辦法滿足，因為做不到，於是就痛苦。譬如，由於我做錯了決定，導致公司蒙受損失或者家人要跟我一起貧窮困苦，所以我更加痛苦。這是否又是一種感覺？ 不論任何事情，只要沒辦法滿足自己的想法和意欲，就會痛苦。莫非我們的人生就是為了痛苦嗎？但我們竟然為了一場「空」的經歷，至死都沒辦法擁有任何實質的名、利、財、貨……付出那麼多的精力、努力、體力，甚至傷害他人去滿足我的欲望，日後要躲避法律的制裁甚至在死後被抓去地獄受報應，這是否值得呢？ 對於這個問題，大眾不得不從價值觀去思考了。
剛才說覺醒，佛即覺也（梵文：bodhi）。大日經裡面記載，大日如來問秘密主：『秘密主，云何菩提？謂如實知自心。』，什麼是菩提？菩提即是bodhi，如實知自心的意思，也就是真實地去認識每個人的覺知中心的實相是什麼而已。所以既然要覺醒，我們就要認識自己的心，要思考我們每一個人存在的意義是什麼，這段人生的意義是什麼。人身難得，在大家還沒到頻臨死亡的地步，為了覺醒，實在應該儘早弄明白這個道理和真相。我們既不知道自己為什麼要來到這個世上，亦不知道自己為什麼要通過死亡離開這個世界，也不知道自己從哪裡來，死後會去哪裡…… 我們的人生是否很愚昧無知呢？ 不斷地痛苦、不斷地煩惱，就是為了一些沒有實質的東西，這不值得我們去思考嗎？
有很多人不想去思考這些問題，於是就『不想麻煩，不想那麼多了，我死後能進入淨土便滿足了。』 完全是一廂情願的想法。然而，如果你死後去不了淨土怎麽辦呢？ 可以向人間的法院申告嗎？死後的事情，死後的世界，世上根本就沒有人可以在你生前為你作任何擔保和證明的。於是，死後的你就只好當一隻名實相符的糊塗鬼了——如果你死後還能存在的話。
由於我們沒辦法證明人死後，心這個覺知體是否還會存在，所以我們就應該在活著的時候趕緊弄明白一些道理，『我為什麼要做人？ 』、『做人的意義是為什麼？ 』等等。如果活著不是為了想方設法去享福； 不是為了要作姦犯科來求名求利； 也不是為了循規蹈矩的去謀生、交房租、還房貸，到底是為什麼呢？
有人跟我說：『我的人生目標不高，只希望有一套房，有輛車，有點現金，每年去一兩次旅遊，家庭和諧就可以了，這慾望不算過分吧？』 他的要求高嗎？ 有些人覺得很高。但大家要記住我剛才說的一句話，一個人死亡的時候，沒有任何實質的東西是可以帶走的。
有些人發現別人作出輕視自己的表情時，會勃然大怒說：『你看什麼？ 信不信我揍你？』 如果你是明白人，當真能夠明白人生的意義和實相，你就會覺得此人無明太重，業障太重。 不明白真相時，亦會覺得這個人沒有修養、太小家子氣。
大家不妨反省一下，自己的過去是活得有意義，還是沒有意義？ 大部份人都是為了生活，日出而作，日入而息地去謀生。有病就去看醫生，年紀漸漸大了，偶染風寒，於是就生病。一年復一年，歲月不留人，於是年老了，機能開始衰退，然後便死亡。有誰不是這樣？ 每個人都是這樣。你覺得 『我這一生人做人很公正、很正直、很負責任，覺得自己的人生是無憾的。』 但真的到死亡的時候，是否真的無遺憾呢？ 有些人覺得：『我不會遺憾，我一生人都很盡責，我一定不會遺憾。我的兒女都很懂事，我怎會遺憾呢？』 大家如果往深處想，你的子女將來也是跟你一樣的，你空手來、空手去，他們一樣是空手來、空手去的。也就是說，人生在世的這段期間應該還有一個很重大的意義。
過去的中國，我們叫華夏的地方，遠古以來都有很多修煉人。直到二千五百年前，釋迦牟尼成佛後把一種修行方法分享給大眾，世上從此再出現佛法。但遠古中國華夏地區有沒有成就者呢？ 有的。在中國就有道家修煉的大成就者，曾經寫了以下一首詩：
不求大道出迷塗，縱負賢才豈丈夫。
百歲光陰石火爍，一生身世水泡浮。
只貪利祿求榮顯，不顧形容暗悴枯。
試問堆金等山嶽，無常買得不來無。
人生雖有百年期，壽夭窮通莫預知。
昨日街頭猶走馬，今朝棺內已眠屍。
妻財遺下非君有，罪業將行難自欺。
大藥不求爭得遇，遇之不鍊是愚癡。
他開篇就寫了這幾句詩。詩裡面說，人身處現在的娑婆世界，壽命只有百年，如果你在九十六歲前死亡就叫夭折，所以現在大部份已經去世的人都是屬於「夭折」一群，如果你能夠活過百年，是因為你懂得養生之道，或者你天生的性格讓你可以活過一百歲。所以超過百歲的壽星雖然有不少，但不在多數。然而，有誰可以知道自己為何出生、何時死亡、完全清楚自己一生的經歷和起伏呢？ 沒有多少人能夠知道的，就算精通術數的人也未必百分百知道。但我們這一生，從出生到長大，經歷了數十年也就是轉眼間的事情， 現在回想起來，就好像剛剛發生似的。還有沒有痕跡呢？ 痕跡就是你的記憶，好像水泡一樣，爆破了就沒有了。一個水泡在海底升上來，噗的一聲就沒有了。但我們窮其一生在做什麼呢？ 求名求利，求滿足自己的慾望。求得到固然開心，求得到的時候想去保有它、不要失去。這可以嗎？ 不可以。總有用完或緣盡的一日，即是失去的一日，失去的時候就會痛苦。可是，人們依然是趨之若鶩地追求，從來都不會思考為什麼要追求那麼多。不斷追求，可是，年紀也漸漸老了。
大家不妨看看現在的一些富豪，經濟非常富有，但他們每天三餐可能會比我們吃得更加清淡，到最後也會變成一位老人家，然後便死亡。他們得到什麼呢？ 依然是一生的經歷而已。所以，不覺形容暗悴枯，老了。好了，人死後究竟是怎樣的呢？ 一般人都不會知道。是否很無奈呢？ 所以，就算你堆金等山嶽，即多得好像山一般多，你能夠花完它嗎？ 你每天只吃三餐，想多吃一點也不可以。你睡覺的床有多大呢？ 就算是十呎長十呎闊的床，但你的身體有多大呢？ 你只有幾呎大小的身軀。當你的身體健康越來越差的時候，無常一到，你就要離開了。即是說，你的人生這場戲演完了，你要離場了，人道這個空位就由別人來補上。人死之後，若然還有靈魂存在，會去哪裡呢？ 修淨土法門的人就說去極樂世界。請問，誰人現在可以給我一個證明，世上確實有極樂世界的存在呢？ 極樂世界在哪裡？有人說：『在西方啊！』 那麼，想請問一句，地球是圍繞著太陽旋轉飛行，太陽系圍繞著昴宿第六個星系旋轉飛行，而昴宿星系又圍繞著銀河系的中心旋轉飛行，那麼，究竟哪裡是西面呢？ 不斷在轉即是任何時刻的地球坐標都在改變啊！
稍為有邏輯思辨能力的人，只要推想一下，在 2500年前，世尊說《無量壽經》或者《阿彌陀經》的時候，當時地球的時空坐標跟現在已經不同的了。我們的地球定立東西南北的法則，是以兩極定為南北，以面向太陽為東面，背向太陽就為西面。但是由於我們地球圍繞太陽旋轉飛行，所以可以推論地說，當時的西方已經不是現在的西方了。那麼，現在在哪裡呢？他：『嗯⋯⋯』嗯，即是不知道吧！ 不肯定吧！ 他：『總之就是有。』 我當然知道是有的。但究竟在哪裡呢？ 你就是無法給我確切的證明。
那麼，如果我死了，如果沒有佛菩薩來接我，我可以問誰呢？ 他：『你相信便可以。』 我當然相信，我當然相信佛，但我不知道是否應該相信你。如果你誤解了經文，你誤解了佛所說的話，我誤信了你，我死後到哪裡去申訴呢？ 所以，一切一切，你都必須在我生前跟我交代清楚才行，你要給我確切證明才行。如果你不能夠給我確切證明，我就不會相信你所說的一切是真實的。所以，做人不要做一個糊塗人，凡事都要清清楚楚。如果一生人每天都是糊里糊塗的過活，做任何事都是馬馬虎虎 、不思慮周全便橫衝直撞地盲幹，用廣東人的一句俗語說，此人的結果就是 「撞板多過吃飯。」
修行這件事是很重要的，所以我們首先必須要弄清楚來龍去脈，心法功理，否則就會蹉跎歲月，到老一場空。 既然佛即菩提，菩提即是覺醒，那麼，究竟要覺醒什麼呢？ 那就是覺醒我們這段人生的意義是什麼—–如實知自心。知道當中的意義之後，我們就要去想一個解決方法，怎樣才能做到如實知自心。如果人生連生活的意義都不知道，再說其他亦沒有多大的意義。
我們姑且先不用理會他人，不妨先看看自己。我們每一個人的經歷不同，譬如我是農民，一生務農為業，日常的工作就是農耕。要種好我的田，就要學懂許多必須知道的農耕知識，例如：各種蔬菜種子的處理和收藏、下種和採割的氣候和時機、防蟲和天災的應變方法、市場的需求和銷售等等。既能夠有生產供應，又能夠有銷售渠道，於是這盤生意就有機會可以運作順利而賺到錢，使我的生活漸漸得到改善和安穩快樂了。 經營農業的道理如此，其他的行業，大概不會不如此。
現在先說說人道，在我從事種田的過程裡面，過去從來沒有人教我種田，我不懂得種田，亦不知道什麼季節應該種些什麼農作物。於是，隨心亂種的結果，就是農作物生長的過程中不斷出現一些令人頭疼的問題。我不懂得預早去做一些防蟲或者保護設施，於是，一場大雨或者一場大風就會令到我的農地面目全非，血本無歸。
痛定思痛，我從過去失敗的經歷做了一個刻骨銘心的反省和總結，警醒自己以後都不准再錯了。檢討了所有失敗之後，籌足資金，重新起步，於是，就可以有機會做到我剛才所說安逸生活的境界。
生產方面，失敗經歷和解決方案必須記錄在案。每年不同的時候種不同的蔬果、風季來臨之前我應該種什麼東西、何時會有什麼蟲害、我應該準備什麼除蟲工具或者藥物等等；營銷方面，我會聘請一些口齒伶俐和懂得談判技巧的人幫我做營銷。什麼人喜歡吃什麼東西，我就賣什麼東西給他。我不會種植一些較少人喜歡吃的東西，我會種植一些比較多人喜歡吃的東西。就算阿甲不吃，阿乙都會吃。這樣經營生計，是否很有邏輯性和理性呢？若然，我的生活就沒有理由會出現困境。除非是突如其來的一場風暴或者戰爭，否則的話，我的生意必然會順利。我的人生一定是日出而作，日入而息，很悠閒。生意穩定，走上軌道之後，我一定不會再親自下田，我會請人幫我操作了。再做一段日子，儲蓄了充足的資糧，生意不再做下去也足夠我下半輩子的生活，於是我可以考慮退休了。
為什麼可以做到這樣呢？ 是因為肯去思考、去明白真相、明白內容，所以就可以做到這樣。經營生計的過程中不是去求天、求地，或者求土地公、去拜神、去求佛、求菩薩、求上帝。刮風暴的時候，所有農作物必定會被水淹和被風吹毀的。不明真理的人就會慘呼：『真糟糕！』 於是便跪下來很誠心地禱告：『求上蒼保佑，求佛菩薩保佑我的農作物不要被水淹壞，如果能夠過得了這關，我願意燒豬還神，吃素三年。』 大家覺得這個人是愚昧還是誠心？ 還是覺得他迷信呢？
每一個人都有一個故事，將這個故事的道理套入自己過去的人生裡面去看一看，你過去的失敗，不論在事業上的失敗，還是情感上的失敗，不妨去思考一下，你會發現你失敗的原因其實就是因為你的內心世界，存在著一些一直都沒有被發現的，智慧上的缺點！如果你相信有宿世、有無量劫的話，這個缺點就是你自己從無量劫的過去所養成而帶來今生的缺點。如果你能夠將這個缺點調整過來，你的人生就會立即扭轉！
好了，我剛才只是在說生存在人道的事，如何能過得比較理性、比較舒服、比較成功地去安排生活的邏輯和原理。這就是如實知自心嗎？說到這個問題，大家自然就會思考，我的人生原來就是要我明白這些道理，生存的時候如此，死後大概也不會不如此吧！既然我現在明白了，只要理性地把缺點調整過來，我的人生就會過得舒適。然而，過得舒適又如何呢？ 人生的結局，去到最後都是空的！一生的物質收穫都是留給他人享用的，那豈不是很吃虧？莫非人生就是為了來學習怎樣去生活得成功，令到自己可以過得舒適一點，少一點煩惱和增加一點快樂，然後就沒有其他了？除了來人道活一次去學習這些之外，會否還有一些更重要的事情是我們不知道的呢？
我們為什麼要來到這個世界呢？不知道。 我們為什麼要離開這個世界呢？不知道亦不自主。所以，我們要深入去思考。根據有目共見，無法否定的事實，一切經歷都是空的，所以我可以說，人生這一段過程就是要我們來學習。至於要學習什麼呢？ 剛才已經說了，首先認識自己的缺點，然後修正過來、調整過來，然後如實地理解自己的心這個存在的實相。
好了，為什麼要提醒你調整、要你成功呢？ 這就要講到佛法或者傳統中國道家經常掛在口邊，苦口婆心的真心話，無常無常啊！很多人昨天還很威風地騎著高頭大馬在街上閒逛，但是，人生的運氣起伏，壽命長短，那是誰也不能預知的，因此，如果不懂得照顧好自己的身體，隨時都有可能死亡。死時什麼都帶不走，只能帶走遺憾，帶走一生的記憶。這些記憶可能是好的，亦可能是不好的，沒有其他了。細心想想這幾句說話，究竟是為什麼？ 生命只得一次，而我們就好像在一個很無助的環境被人控制著生、老、病、死，難道你不想明白真相嗎？
人生經歷生、老、病、死，幸運的，有人能夠得到大富貴；不幸的，可以窮困潦倒在街頭，飢寒交迫、家破人亡。為什麼每個人的經歷會那麽不同呢？不是都應該平等的嗎？ 為什麼會那麼不公平？別人的一生就是去享福，我的一生就是去受苦呢？對於這個題目，人們逐漸就想到了一個原因—-因果。
你上個月找到一份工作，勤勤懇懇力地去工作，你老闆覺得：『這個員工不錯，業積亦好。』於是稱讚你，於是你這個月獲發薪金外，還得到可觀的佣金。由於有付出，所以有收入，這就叫做因和果，作用力和反作用力的原理。工作付出的是你，如果沒有你的同意，老闆會否把薪金支付給他人呢？ 不會。他只會支付薪金給你。『佛法經常都說眾生平等，既然這樣，老闆把薪金支付給我或者給你都沒有分別， 那麼就支付給我吧！』如果你是老闆，你會不會這樣？不會吧！這個就是因果。
「有情來下種，因地果還生。」在那裡種因，便在那裡受果。誰人種的因，便由誰人來受果，誰都替代不了。為什麼呢？因的作因的記憶都存在作因者的心裡面啊！由自心種的因，受果者必然是自心。因此，兜兜轉轉地尋找真相，去到最後很自然地都會回歸到自己的心。
人的一生，死時什麼都帶不走，能帶走的恐怕就只有自己的心，所以大家要認真地去認識自己的心。是否能夠得到某種回報，關鍵是自己曾否作過得到這個回報的因。有作這個因就會得到這種回報，作了另外一個因就會得到另外一種回報。回報的時候由誰去受？由自己的心去受。誰人得到這個經歷？自己的心得到。所以，如實知自心就叫覺，即是菩提。
菩提不是慈悲，謹記！有些人將菩提叫慈悲。其實菩提不是慈悲，菩提就是覺。如果慈悲是菩提，就不會有覺（bodhi）這個字，切勿將它混淆。所以，佛法佛法，就是覺醒之道，沒有迷信，是通過自己的心不斷努力去思考、去觀修、去驗證後所得回來的結果，所以叫菩提，叫覺醒。如果教人用各種法門不斷外求實相為空的物質現象去滿足意欲，這法門就不是佛法。教你真實認識自心實相，從而獲得解脫諸苦的方法，這才是真正的佛法。
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